CULTURA AFRO - DESCENDENTE
  

ORIXÁ EXÚ

       O culto ao Orixá Esú  é um dos mais combatidos pelos aparelhos de Estado coloniais e neocoloniais, sobre tudo porque este  Orixá é o responsável pela dinâmica do ritual que assegura o desenvolvimento e a expansão da vida neste mundo. sabemos que um do aspecto mais importante da religião negra se caracteriza pela velocidade e dinâmica litúrgica do processo de restituição de axé, na forma de oferendas.  Em meu ponto de vista religioso Esú embora múltiplo, ele foi dividido em partes, e cada parte desta se multiplicava surgindo ai uma energia de Exú. Sendo ele ( Lonã Esú dos caminhos, Bará senhor do corpo, Elégbárá senhor do poder, Ojíse-ebó o mensageiro transportador de oferendas). Dai suas mutiplas faces,  caminhos e qualidades

      Esú Lonã Senhor dos caminhos , eterno guia rege todas as decisões de tempo e espaço, transmitem as mensagem do ayé para o Orún. O sense de direção representa um fator de organização, representa os pontos cardeais, organiza as estações do ano, domina e regula o tempo de uma forma geral, facilita ou dificulta  os caminhos percorridos pelos homens. Sacrifícios lhe são dirigidos para que não atrapalhe o caminho a ser percorrido e para que exerça a sua condutora. Olorun dota o homem com livre arbítrio para que ele possa escrever a sua história... e a atenção de Esú Lonã junto Ori é preponderante nessas ocasiões, em conduzir o homem ao caminhho certo, no momento exato.  (Aganjú solá súré fún o). tem relação com o destino é o simbolo do Asé popular de sistema nagô, Bará nos caminhos, protetor particular de todos os zeladores de Orisás esse Esú não, para nunca, anda o tempo todo, senhor das entrada e saída de qualquer cidade e lugar vigilante dos caminhos, estradas. E esta ligado a Ogún.

      Esú Inã Literalmente Esú do fogo é o primeiro Esú saudado n N'pade. sobre este nome,e ligado diretamente a Sango e a Oyá, com quem divide esse  imprescindível elemento. 

      Esú Ódárá  Aquele que provém o bem, as boas coisas da vida. a sexualidade em toda sua expansão, está sobre domínio. É o segundo Esú a ser saudado no N'pade.

     Esú Tiriri É ligado ao cultivo da terra e a agricultura, assim como Ori  Saudado no xeré logo a pós Igbárágbó. Ogún é o Orisá Okó.existem ainda Esús que são amplamente cultuado e que recebem titulo ligado a uma determinada cidade, a onde realizaram grandes feitos, como; (Esú aláketú - senhor de Ketú). cada  cidade também possui o seu Esú particular.

      Esú Egbárilá O senhor de Egbá.Esú com estreita  ligação com elemento água, por ter entre seus feitos, livrado a cidade de Egbá de uma grande seca.

     Esú Bará  Ligado a Orixalá funfun, invocado mo N'pade, procedência comida e bebida. Também funfum, detesta queimação, guerra, briga. Come nos pés de Orixalá, seu bicha preferido é o (Igbín) come coberto.  Devemos invocar e presentear o Bará, quando existir muita guerra, confusão, demanda, inimizade e etc...  Para a calma a situação devemos invocar também quando acordamos mastigamos um (obi), pedindo coisas boas para o dia. Foi Bará que enviou os ( 16 irúmales ao Orún). Bará o rei do corpo diferente de todos os demais, sobre tudo na forma de culto. Bará é o Esú individual de cada ser vivo. Bará permite a vinculação do asé no corpo do iniciado no ato da obrigação através das icições (gbéré), realizadas. A  perda do equilíbrio corporal denominado "barra vento" é causada por Osayn , devido o complexo de folhas hostilizada na iniciação, o transe propriamente dito acontece com a intervenção do Bará.     

      Em breve falaremos de Esú Akesãn, Elégbárá, Yagui, Enugbárijó, Elegpó,Elérú,Ojíségbó

                               Homem de Esú

      Esú Orisá do sexo, da procriação e da fertilidade. Faz de seus filhos homens, pessoas com enorme poder de sedução, afinal, cabe a ele o papel de dar a continuidade a espécie, por esta mesma razão quando sua parceira engravida ele não sairá de perto dela para garantir sua posse e a do filho, mais justamente por ser extremamanente sexual e também por ser versátil. Será capaz de agir dessa forma com varias pessoas ao mesmo tempo. O mais interessante de tudo é que ele dificilmente se afasta definitivamente das mulheres que se relaciona ou manteve um vinculo amoroso, e sexuais por essa razão não é difícil reconquista-lo, principalmente se ele se deu bem sexualmente com sua parceira endereçada em te-lo de volta.

                                                 Afinidade

      O Homem de ESÚ é compatível no amor com filhas de Osún, Osúmaré, Oyá, Osáálà, Esú, Osóósi, e Yemonjá.

                                       Mulher de Esú

      Assim com seu parceiro de santo a mulher de Esú é muito dotada de sensualidade, mais isso não é uma característica que ela vai deixar transparecer com finalidade, pelo contrario sempre tentá-la-á escudela através de imagem bastante reservada.Poderá fazer isso durante toda a vida se não sentir segura com seu parceiro, e segurança Nacional para uma filha de Esú significa encontra um homem que desenvolve com ela uma grande complexidade. Ai sim ela  se soltará e se mostrará como realmente é, extremamente sexual. Só que para revelar-se plenamente, devera ser conduzida, por que a filha de Esú costuma ser passiva nas artes do amor, se seu companheiro entender isso poderá contar com uma excelente resposta da parte dela.

          



Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 10h35
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   ODÚ = DISTINO

OS ODUS E A CRIAÇÃO DO MUNDO

OLORUN, O DEUS TODO PODEROSO, CRIOU PARA ESTE PLANETA 16 ODUS PRINCIPAIS,OU SEJA 16 DESTINOS POSSIVEIS, CADA UM DOS PRINCIPAIS DESDOBRAM-SE EM 16, CHAMADAS ( OMÓ-ODU ), PERFAZENDO UM TOTOL DE 256 ODUS. CADA UM DOS ODUS PRINCIPAIS VAI DELINIAR UMA SITUAÇÃO, UM OBJETIVO, DESTINO E DEFEITO. A LOGICA DESSES 16ODUS, DIZ QUE CADA UM DELE FOI CRIADO PARA DAR CORPO AOS OBJETIVOS BONS. MAU, FEIO, BONITO, FORTE, FRACO, TRISTE, ALEGRE E ASSIM POR DIANTE, INFLUENCIADO DIRETAMENTE NO COMPORTAMENTO DE TUDO AQUILO QUE TEM VIDA. CADA UM DELES CARREGA COM SIGO UM PONTO DE EXPLICAÇÃO DETERMINADO ASSIM DEFINIDO.

OS ESTUDOS SOBRE A MITOLOGIA INCA DIZEM QUE É O NUMERO 4 O NUMERO DE FIXAÇÃO, O NUMERO ENERGETICO,O NUMERO MAGNÉTICO DA TERRA DO PLANETA TERRA. ESTE NUMERO MULTIPLICADO POR ELE MESMO, RESULTA 16 CONCIDENTEMENTE A MESMA QUANTIDADE DOS ODUS PRINCIPAIS. CONCIDÊNCIA IGUAL A QUESTÃO DA CRIAÇÃO DO MUNDO.

TERIA SIDO CRIADO EM 4 DIAS, QQUATRO TAMBEM É A SEMANA EM YORBÁ, OU SEJÁ. NAGO. OLORUN ENTÃO TERIA CRIADO QUATRO ODUS POR DIA, DANDO UM TOTAL DE 16, EM 4 DIAS.

1º- DIA: OKANRAN, EJI-OKO, ETÁ OGUNDA, IROSUN.

2º- DIA: OXÉ, OBARÁ. ODI, EJI-ONILE.

3º- DIA: OSÁ, OFUN, OWORIN, EJI-ELASEBÓRA

4º- DIA: EJI-OLOGBON, IKA-ORI, OGBÉ OGUNDA, ALAFIA.

DESSA INICIATIVA DE OLORUN, DE CRIAR 16 DESTINO POSSIVEIS, CONCLUI-SE QUE SEU FOI PROPOCIONAR PERSONALIDADE A TUDO A QUE ELE MESMO DEU VIDA, DAR CAPACIDADE DE COMPORTAMENTO A ESTES SERES UMA VEZ QUE SABEMOS QUE TUDO AQUILO QUE TEM VIDA, SEJA ANIMAL OU VEGETAL, TEM A REGENCIA DE UM ODU, MELHOR, TEM SEU DESTINO DELENIADO PREVEAMENTE.

FALAMOS DE ANIMAIS E VEGETAIS E MAIS CONFORTAVELMENTE, DEXEMOS POR HORA OS MINERAIS EM COMPASSO DE ESPERA, UMA VEZ QUE OS ESTUDOS SOBRE ESTES AINDA NÃO ESTÃO CONCLUIDOS.

OLORUN, ATRAVÉS DE SUAS DINVINDADES TRABALHADORAS, DE SEUS ARCANJOS, FEZ O MUNDO. CRIOU A TERRA, A AGUA, O AR, E O FOGO, OS QUATROS ELEMENTOS DA NATUREZA ( NOVAMENTE CONFRONTAMOS COM O NUMERO 4, E OS ELEMENTOS PROVENIENTES DESSES QUATROS ELEMENTAIS FORMAM AS DEMAIS COISAS VIVAS DESTE PLANETA.

ATRIBUI-SE A CADA ELEMENTO PRINCIPAL QUATRO ODU, OU SEJA, QUATRO DESTINO E LES LIGADOS, QUE ESTARIAM ASSIM DESTRIBUIDOS.

TERRA – IROSUN, OBARA, EJI-LASEWBORA, IKA-ORI.

ÁGUA – EJI-OKO, OSÉ, OSÁ, EJI-OLOGBOM.

AR – EJI-ONOLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA, ALAFIA

FOGO – OKANRAN, ETÁ-OGUNDA, ODI, OWORIN.

UMA VEZ CRIADO POR OLORUN, E DESTRIBUIDOS PELOS 4 ELEMENTOS REINANTES, OS ODUS ENTÃO DESENVOLVERM SUA PROPRIA MANEIRA DE SER, DE SE COMPORTAR. CADA UM DELES COM SEUS OBJETIVOS, MOTIVADO PELA SUA CRIAÇÃO. OS 16 ODUS PRINCIPAIS - CRIARAM ,ENTÃO, SEUS FILHOS – OMO ODU, 16 PARA CADA UM DOS 16 PRINCIPAIS ODU – O QUE NA LOGICA PODERIAMOS DIZER, 16 CAMINHOS PARA OS 16 DESTINOS CRIADO PELO TODO PODEROSO.

DESTRIBUIÇÃO DOS CAMINHOS ENTRE OS ODU NO JOGO DE BUZIOS

  1. OKANRAN MEJI – A INSUBORDINAÇÃO = ÉSÙ
  2. EJIOKO MEJI – A DUVIDA = IBEJÌ , OBÁ
  3. ETÁ OGUNDA – A ABISTINAÇÃO = OGUN
  4. IROSUN MEJI – A CALMA = IEMONJÁ , EGUNS
  5. OSÉ MEJI –O BRILHO = OSUN , LOGUN ÉDÈ
  6. OBARA MEJI – A RIQUESA = SANGO , OSOOSI , LOGUN ÉDÈ
  7. ODI MEJI – A VIOLENCIA = OBALUAE , OSOOSSI
  8. EJIONILE MEJI – A INTRANQUILIDADE = OSAGUYIÃN
  9. OSÁ MEJI – A ALIENAÇÃO = IEMON´JÁ , IASÃ
  10. OFUN MEJI – A DOENÇA = OSALUFÃN
  11. OWORIN MEJI – A PRESSA = IASÃ , ESÚ
  12. EJIELASEBORA MEJI – A JUSTIÇA = SANGO
  13. EJIOLOGBON MEJI – A MEDITAÇÃO = NANÃN , OMOLÚ
  14. IKA MEJI – A SABEDORIA =OSUMARE , ÉWÀ
  15. OBEOGUNDA MEJI – O DISCENIMENTO OSAYÉ , IROKO , YEMONJA
  16. ALAAFIA – A PAZ = ORINSALA , ORUMILA ,E TODOS OS ORISAS FUNFUN



Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 08h47
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    Exú Bárá ligado a Orinsalá  funfún, incocado no N'pade procedência comida e bebida. També fufún, detesta queimação, guerra, briga, come no pé de Orinsálá. Seu bicho preferido, (Igbím come coberto), devemos envocar e persentear o Bárá, guando existe muita guerra, confusão, demanda, inimizade, e etc. Para acalmar a Situação devemos  invocar também quando acordamos, mastigando um (Obí),  pedindo coisas boas para o dia.

      Foi  o Bárá quem enviou os 16 yrúmales ao Rr´n. Bárá o rei do corpo diferente dos demais, sobre tudo na forma de culto. Bárá è o esú individual de cada ser vivo, é responsavel pelo Espermatozóide ao Ovulo pelo momento da fecundação e pelo surgimento da primeira Celula, como formula de vida; O  impacto da primeira imspiração no pos parto é detonado por ele, assim como o movimento do diafragmá que possibilita a respiração. A grande mudança do corpo, como a purberidade, a evol~ção e o declinio do libdo e da carga hormonal, são regidas por ele. Permite a vinculação do Asé no corpo doo Iniciado no ato da Obrigação. No ato das Incisões (Gbéré),  realizadas. A perda do equilibrio corporal denominada, Barra vento. Écausada por (Osayn), devido o complexo de folhas ultilizadas na Iniciação. O transe propriamente dito acontece com à interveção do Bárá (...)

               PAULO GANGA D' ESÚ /////, ILÉ ASÉ IBÁ ILÉGBÁ> 



Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 13h32
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   Apesar de ser meu primeiro Blog, eu estou recebendo bastante E-mall: de pessoas pedindo para que eu fale um pouco de cada Orisá. E eu como gosto de falar. pela Lógica eu teria que começar falando de Esú. Mais prefiro en cada nota feita de cada Orisá. Eu falarei um pouco de Esú.  Deixando bem claro para os leitores que tudo que, aqui escrevo é meramente meu ponto de vista.  E comessaremos falando sobre o Senhor Absoluto, (Ogún).

       Apesar de Ogún ser o único. Em Iré diz-se que ele é composto por sete partes. À palavra (Ogún Mejí Lóóde Iré) faz alusão as setes Aldeias, Hoje desaparecidas, que exitiriam em volta de (Iré), e em funsão disso o numero sete é associado a Ogún e nos lugares que lhe são consagrados . Ele é representado por instrumentos de ferro, Simbolo de suas atividades. Em numero de Sete, Quatorze ou Vinte um, pendurado numa    haste horizontal também de ferro.

        Na maravilhosa Mitologia Áfro, encontramos a história do homem, criado por obatalá. Tendo herdado do criador todo o reino do mundo, o homem não sabia o que fazer de tudo aquilo. Ai surgiu Ogun. Foi ele quem encinou o homem a fazer ferramentas agricolas paracuidar da terra.

       Sendo ele o primeiro a confeccionarobjetos,ou seja, o mais antigo dos artistas. Sua cor é azul profundo (azulão), sendo o ferro o seu metal predileto. Nos rituais afros, ogun dança levando uma espada e um elmo. Em outros rituais é comum ver Ogun dançando com uma saia de dendezeiro, de nome mariwô. Em seus pejis é normal encontrarmos vários pertence a ele dedicado, vale acrescentar, sobre os varios tipos de Ogun, que Ogun Jà é uma mistura das personalidade do próprio Ogun com o orixá Yemonja. Ogun Soroke é a mistura das personalidade com Esú esses orixás são chamados mejí. Ogun também e o Deus da caça na Bahia, e por extenção em todo brasil, essa atribuição foi dada a Ósòósí.

       Ogun é sincretizado como santo antônio e são jorge. em solo africono nos pejis de Ogun, este orixá é representado por uma clava pintada de vermelho, um crânio e uma tíbia humana.

   ARQUETIPOS E ATRIBUTOS

  • Animais - Cachorro (somente na África ), bode, galo, frango.
  • Bebidas - Cerveja, vinho de palma, aniz, mel dendê, azeite doce.
  • Comida - Feijoada, xinxim, acarajé, milho branco, camarão, inhame.
  • Cores - Azulão, verde, vermelho, amarela.
  • Data Festiva - 23 de Abril.
  • Dia da Semana - Terça-Feira para alguns, Quinta-Feira.
  • Domínio - Caminhos, demandas, guerras, movimento, mata fechada.
  • Elemento - Ferro, imã, pirita.
  • Filiação - Osaalá e Yemonjá.
  • Quem É - É o Orixá dos ferros, dos ferreiros, engenheiro, militares, e todos aqueles que utilizam esse metal.
  • Saudação - Patacore Ogun!
  • Símbolos - Espada de ferro, lança, facão, enchada, pá, ancinho, machado, machadão, ponta de flexa, tessoura.
  • Sincretismo - São Jorge e santo Antônio.

       Depois de ter conquistado a Cidade de Iré, cocou na chefia do Governo um filho seu, após varias campanha s militares. Ogún retornou aquela Cidade ( existe varias explicação sobre a razão do mal entendido que aconteceu depois). Se encoulizur-se por não ser conhecido ao chegar. Outro  s dão conta que naquele dia  por fatal concidência, acontecia uma cerimônia onde a niqueméra permitido falar. Oque causou a Ogun a impresão de que não havia reconhecido(...)

Qualidades  de Ogún

  • Ogún Mejí - dividido em sete partes
  • Ogún Oké - dono das montanhas
  • Ogún Onere - o ferreiro
  • Ogún onilé - dono da casa
  • OgúnOlokolo - coletor de ervas
  • Ogún Alenyé - lavrado
  • Ogún Ode - caçador
  • Ogún Alada - guerreiro
  • Ogún Akoro - associado a osóósi..


Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 23h14
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     Com respeito aos animais dos sacrificios, todos têm simbolismo dentro dos rituais e do culto a ser oferecidos. principal simbolismo ao ser sacrificado. Um animal é o de transferir através do ( Éjé- sangui), a vida do animal para dar a vida a outra coisa, até então inanimada que a receber e passar a tê-la dai por diante. Dar a vida ao Orisá que é ( Assentado no Igbá), que passa a viver efetivamente ao receber a vida trensferida para si. Do, ( Éjé no Orí), de apesar de possuir vida latente, manifesta-se após receber a transferência de vida quelhe dará mobilidade e o despertar efeito para a vida no (ayié).

       "As Galinhas e os Galos" são os animais muito usado nos ritos, como oferendas. Por serem mais faces de adquirir mais, mais também por terem significado astintos em cada uma de suas partes ultilizadas dentro dos ritos. ( A cabeça que leva o bico)> É quem itra relatar no ( Orún), os nossos pedidos e necessidades. ( Os Pés), são para que elas caminhem levando as mensagem. ( As Asas) , são para que posam voar até o ( orún). e chegar ao destinatário das menssagem. ( A calda),significa  o leme, a Orientação, pois as caldas das Aves em voo são que as levam na direção que querém. ( A penas Principalmente  as dos peito), tém o sentido da proteção quando cerimonialmente usadas. Como uma Protege seus Pintinhos, com o peito agasalhando-os nas penas também tém  o significado de esconderem as nossas deficiências, nossos defeitos e as penas se escondem ou pelo menos diminuem a sua exposição publica para que não sejão conhecido por todos e submetidos a excreção ou piedade pública.

       "Eylé - Pombo" tambpém largamente ultilizado em sacrificio, é ultilizado para aqueles que enfatizam Boa sorte e longividade> Ele é uma Ave notada por  sua cerenidade em  Voo de aparencia, limpa, rapidez e esperteza. Nos momento em qualquer ocasião quando são feitas oferenda ao (Ori). Quase sempre o Pombo é  oferecido e é desejado que possamos ser dotados com as habilidades do Pombo  que além de tudo é capaz de Voar acima dos perigos, e livrar-se deles.

        (Éjá - Peixe) algumas especiesde Peixes são atribuidas caracteristicas simbolicas como alguns Peixes de Àgua doce, que simbolizam a calma e a paz que é vista e transmitidos em seus movimentos leves, Carinhosos. Na àgua é oferecido e conciderado algum as vezes como o Igbín, e acredita-se que ele pode minorar os sofrimentos e sua vista, os próblemas quando oferecemos um Peixe estamos desejando boa sorte e fortuna em todos os nossos caminhos.

( Ogutón - Ovelha é um Animal notado por sua Natureza mansa e docíl representando a calma e a tranquilidade para enfrentar os tropeços na vida, é o Animal normalmente ultilizado quando há necessidade de se fazer uma troca de Caebça.

( Enrolá - Boi) o maoir Animal domentico a ser oferendado. Segundo os costumes Yorubá, isso é  feito em ocasião de desastres para toda a comunidade para oPaís ou aida na Imrnência de que algo aconteça ou então quando alguma coisa Oprime a comunidade. É uma oferenda de todos para neutralizar essa negatividade ou perigo eminente.

( Igbín - Caracol) também conhecido com (Éró), aquele que anda suavimente. É indêntificado com a suavidade, calma, paz e harmonia, é  oferecido visando a essas coisas na vrença yorubá. Quando Ogún está  feroz dentre as coisas oferendadas. Ppara acalma-lo,  inclui-se o (Igbín e o Epó, dende), os costumes é ultilizada, quando uma Criança está preste a ser Circusiada. O fluido do Egbín é espargido nela e principalmente na parte a ser cortada. É usada em larga escala nas obrigações a Osáálà,  e pelas qualidades que tem,    e pelo seu Sangue Branco. É possui duas formas de oferecer(...)

     paulo ganga d' esú < ilé asé ibá ilégbá>



Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 22h51
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CULTURA AFRO-DESCENDENTE

ESÚ

     A figura de Exú tem um status especial no Candomblé . Ao lado de exú, pode-se dizer que apenas Ossayn e Ifá tenham também algo de um status diferente entre os Orixás. Diferentemente, porém, de Ossayn especialmente de Ifá, Exúnão perde nada em importância na transferência do culto para o Brasil. O contrário parece ser o caso: ele ganhou um grande importância no culto brasileiro. Exú É uma figura quase que onipresente no sistema religioso do candomblé e a figura mais importante para o sistema . Este lugar de impotência é atribuído a´Exú tanto na teoria do sistema,como também na pratica religiosa do dia-dia.O status especiais de exú começa já com o fato de poder afirma com todaclareza que se trata de um Orixá, o que em princípio o faria um Orixá de segunda categoria, pós a Exú Olorún não confiou nenhuma tarefa específica de controlar alguma forma da natureza ou uma atividade humana específica. A ele foi confiada a tarefa de ser o ministro, ou melhor o mensageiro dos Orixás. E esta é a função específica de Exú no sistema religioso do Candomblé: Ele é mediador dos Orixás entre si, dos Orixás com os seres humanos, dos seres humanos com os orisás, o mediador entre o Orún e o aiyé e mesmo o mediador entre os próprios sereshumanos . Exú é a força da comunicação.Sempre que se faz necessário estabelecer alguma comunicação, Exú precisa esta presente. O sistema religioso do candomblé está baseado na comunicação entre orún e Ayié, entre os Orixás e seres humanos. A comunicação proporciona a troca de asé, que possibilita a harmonia e o vir a ser da existência. A oferenda é o fator de equilibrio neste sistema: todo desequilíbrio é recomposto por uma oferta. Esta recomposição através da oferta só acontece quando há comunicação entre oferente e receptor da oferta. A oferta precisa ir do oferente para o receptor e a restituição precisa percorrer o caminho inverso. Exú é o mediador, o elo de comunicação deste sistema. É através dele que a oferta é levada ao Orixá e é através dele que acontece a restituição. Somente através de Éxú pode acontecer a troca de Asé. Ele é o elo, a figura-chave na seqüência da oferta-e-restituição. Exú é o transportador do Asé e a esta função se deve o fato de ser ele uma figura central do candomblé. Todas as atividades religiosas do candomblé têm no fundo sempre o mesmo objetivo de proporcionar a troca de asé e com isso possibilitar uma maior harmonia. E esta troca acontece por causa de Exú, que é o mensageiro, o medidor entre ambos os lados. Todos ato religioso precisa imprescindivelmente a presença de Exú. Exatamente por isso, toda atividade religiosa no candomblé é iniciada com uma oferta a Exú ( N’padê de exú ); oferta esta que tem como objetivo pedir a Exú que estabeleça a comunicação entre os dois lados . Assim é que se pode entender o motivo da quase que onipresença de Exú no Candomblé. Ele não é o que vela sobre alguma parte específica da existência, e tão menos o possibilitado de alguma atividade humana;mas, sem ele, a existência não se comunicaria, não viria a ser; sem ele não haveria dinâmica nem encaminhamentos. Ele é a faísca que inicia o processo. Através da comunicação estabelecida por Exú é dada à vida a possibilidade de desenvolvimento. Sem ele a existência não se desenvolveria, não poderia vir a ser. Olorún é o principio garal da existência. Esta existência geral torna-se, entretanto, a existência individual e diferenciada à medida em que há delimitação e comunicação. Através da comunicação, a existência aparece como existência individual. Como Exú é a comunicação, é possível afirma que ele é o pólo de Olorún:este como princípio da existência generalizada, aquele com princípio da existência individualizada.

Toda existência individualizada tem seu Exú. Cada Orixá tem inclusive seu Exú que o acompanha. E através dele o Orisá pode agir e se comunicar. Pode aparecer e entrar em contato com outros. Cada pessoa, cada cidade, cada povo, vada coisa, cada existência tem seu Exú individual e pessoal. Cada acento de Orisá no Pejí é, Na verdade, sempre um acento duplo: um para o Orisá e outro para seu Esú acompanhante. Sem este acompanhante, o Orisá poderia inclusive existir, não poderia, entrar em contato com seus filhos. Cada pessoa é acompanhada por Exú e por isso pode contactar seu Orisá.

O símbolo de Exú não poderia ser mais adequado: o caminho. Ele conhece o caminho que ele liga os seres entre si; ele conhece o caminho que liga Orún ao Ayié. O caminho é um lugar predileto para depositar uma oferta a Exú, especialmente onde mais de um caminho se encontram - encruzilhada. exatamente por causa de sua função de ser comunicação, coloca-se na entrada de todos terreiros a casa (assento) de Exú. Toda pessoa ao entrar na casa, deve mostrar a ele o seu devido respeito. O culto a Exú não se restringe a este assento. Ele é feito em todos os lugares e em todos os níveis: a nível privado, a nível familiar, nível de grupo e a nível de terreiro. Exú é , por um lado muito importante no Candomblé. Por outro lado, ´~ao se pode deixar de ressaltar que se trata de uma figura altamente controversa. Graças a Exú é possível a comunicação entre os Orisás, entre orisás e seres humanos, de seres humanos entre si. Por causa da comunicação, E possível o equilibrio do sistema ( Orún-Ayié), mas justamente a comunicação errônia que ocasiona o desequilíbrio. a comunicação poder levar tanto o equilibrio quanto ao desequilibrio, tanto ao entendimento quanto ao desentendimento

A Esú é atribuído essas e muitas outras capacidades (...)

PAULO GANGA D’ ESÚ <ILÉ ASÉ IBÁ ILÉGBÁ>

 



Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 17h30
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   ESÚ AKÉSÃN

    

      Esú Akésãn é a denominação  de Esú quando assentado para pratica do jogo divinatóripatrono do mercado de oyó, o ólòjá (senhor do mercado). é responsavél pelasnegociações, compras,vesdas,permutas e etc. domina o comercío em todo seu âmbito, o câmbio entre as mais diverças moedas e regula todas as formas de troca para subsistência humana. é também o guardião o vigia de (Orúmìlá).  média as predições dos Odús, e observa as transmições das mensagens do oraculo pelo consultor ao consulente. guarda os segredos humano e , junto a éwà, encina o homem a fugie de ikú, através dos egbó por ele indicado.

   



Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 15h44
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   ESÚ TIRÍRÍ

   ESÚ TIRÍRÍ SAUDADO NO SÍRÉ LOGO À IGBÁRÁGBÒ. É LIGADO CO CULTIVO DA TERRA E AGRICULTURA, ASSIM COMO OGÚN É O ORISÁ OKÓ. EXISTÉM AINDA ESÚS QUE SÃO AMPLAMENTE CULTUADO E QUE RECEBEM TITULO LIGADO A UMA DETERMINADA CIDADE, A ONDE REALIZARAM GRANDES FEITOS, COMO; ESÚ ÁLÁKETÚ - SENHOR DE KETÚ. CADA CIDADE TAMBÉM POSSUÍ O SEU ESÚ PARTICULAR...

Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 15h14
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Escrito por PAULO GANGA D ESÚ às 15h08
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